The number of people who survive critical illness is increasing. In parallel, a growing body of literature reveals a broad range of side-effects following intensive care treatment. Today, more attention is needed to improve the quality of survival. Based on nine individual stories of illness experiences given by participants in two focus groups and one individual interview, this paper elaborates how former critically ill patients craft and recraft their personal stories throughout their illness trajectory. The analysis was conducted from a (...) phenomenological perspective and led to the meaning structure; a quest to find oneself after critical illness. In this structure, illness represented a breakdown of the participants’ lives, forcing them to develop a new understanding of themselves. Despite acute illness, they felt safe in hospital. Coming home, however, meant a constant balancing between health and illness, and being either in or out of control. To gain a deeper understanding of the participants’ narratives of survival, the meaning structure was developed from a phenomenological life world perspective, Heidegger’s concept of homelikeness and Arthur Frank’s typologies of illness narratives. In conclusion listening to and acknowledging the patients’ lived experiences of critical illness may support the patient efforts to establish the newly defined self and hence be vital for recovery. Phenomenology is one approach facilitating care tailored to the patients’ lived experience of critical illness and its aftermaths. (shrink)

Dans cet essai l'auteur s'est donné pour tâche de dégager la " leçon de Fichte ". En effet, qu'a voulu dire Fichte, tant dans ses textes les plus philosophiques que dans ses discours et écrits à l'adresse de tous? A suivre Philippe Riviale, Fichte serait le frère savant de Gracchus Babeuf : selon lui, ils partagent le même désir de faire venir la vie en nous, de dénoncer l'imposture de la civilisation marchande et de la propriété, fondées sur le déni (...) du moi, tel qu'il est en son impulsion originaire. Le moi, loin d'être déjà constitué, s'élabore dans l'agir et le pâtir par quoi il se fait place dans le monde à venir, qui ne saurait être sans former un " nous " ensemble. Fichte, tout comme son frère en pensée, ne nous parle pas d'un monde hors de notre atteinte. Il ne pose pas l'esprit en marche, qui mènerait les hommes malheureux à un fabuleux destin. Par avance, il réfute Heidegger qui prétend nous donner à voir qu'il n'est rien d'autre que ce que nous sommes, en tant qu'existants ; que la pensée de la liberté est l'illusion suprême qui nous cache le devenir qui nous attend. A l'inverse, Fichte nous fait découvrir qui nous sommes, qui nous avons vocation à être si seulement nous acceptons de faire taire en nous le désir de servitude, la crainte des puissants, la croyance en un au-delà réparateur. C'est de la destination de l'homme qu'il s'agit. Mais Fichte ne fut compris ni de ses contemporains, ni des nôtres. A défaut d'être compris, il fut comparé à Hegel, à Schelling, renvoyé du côté des illuminés, des prémodernes. Cette tendance ne serait pas grave, s'il n'y avait là matière à recherche sur les complications de celui qui voulut annoncer sans répit, comme Babeuf le fit, qu'il n'y a pas de secret. Il est en nous d'aller là où nous conduit notre impulsion, au lieu de stagner misérablement dans des formes d'existence aliénée. Les hommes ne sont pas condamnés à errer sans avenir, nus, ignorants et traîtres à eux-mêmes. C'est de l'écoute de ce projet - fonder un vivre-ensemble par libre choix - que dépend la chance d'un éveil à l'autonomie et à l'humain. (shrink)

On connaît de Charles Larmore (1950), philosophe moral américain contemporain, ses célèbres objections à John Rawls, mais peu de travaux se concentrent sur sa philosophie : son réalisme moral, sa réhabilitation partielle de l'idéal d'authenticité, sa version du libéralisme politique ou encore à sa théorie normativiste du moi. Ce sont ces différents aspects de sa pensée que les études contenues dans ce volume, premier ouvrage entièrement consacré à l'oeuvre de Charles Larmore, interrogent et mettent en perspective. Un essai inédit du (...) philosophe américain ainsi qu'un débat entre Charles Larmore et Alain Renaut autour de la controverse réalisme-idéalisme y figurent également, en guise de conclusion. (shrink)

This radically original book argues for the power of ordinary language philosophy—a tradition inaugurated by Ludwig Wittgenstein and J. L. Austin, and extended by Stanley Cavell—to transform literary studies. In engaging and lucid prose, Toril Moi demonstrates this philosophy’s unique ability to lay bare the connections between words and the world, dispel the notion of literature as a monolithic concept, and teach readers how to learn from a literary text. Moi first introduces Wittgenstein’s vision of language and theory, which refuses (...) to reduce language to a matter of naming or representation, considers theory’s desire for generality doomed to failure, and brings out the philosophical power of the particular case. Contrasting ordinary language philosophy with dominant strands of Saussurean and post-Saussurean thought, she highlights the former’s originality, critical power, and potential for creative use. Finally, she challenges the belief that good critics always read below the surface, proposing instead an innovative view of texts as expression and action, and of reading as an act of acknowledgment. Intervening in cutting-edge debates while bringing Wittgenstein, Austin, and Cavell to new readers, Revolution of the Ordinary will appeal beyond literary studies to anyone looking for a philosophically serious account of why words matter. (shrink)

Cet ouvrage est l'hommage qu'une des deux filles de Jean Klein (1912-1998), Nita, comédienne et artiste, a décidé de rendre à son père, un des plus célèbres maîtres spirituels du XXe siècle, pour le centième anniversaire de sa naissance. Nita Klein a rassemblé ici de nombreux souvenirs de conversations avec Jean Klein, des inédits, des photographies autour de la question de l'art et de la spiritualité. Jean Klein a été philosophe et un maître spirituel remarquable auteur d'une oeuvre essentielle qui (...) a infuencé de nombreux enseignants contemporains comme Eric Baret, Jean-Bouchart D'Orval, Francis Lucille, Jean-Marc Mantel etc. Même si Jean Klein n'appartenait à aucune école, sa quête de la vérité a rencontré l'Advaïta Vedânta (Non-Dualité) dont il a dit lui-même que " ce n'est pas un système, une religion, une technique. Ce n'est même pas une philosophie, c'est simplement la vérité. " Mais Jean Klein était aussi violoniste (il pratiqua toute sa vie le violon) et s'intéressait à toutes les formes d'art : au théâtre, à la peinture (il était ami de Hans Hartung), à la danse (son autre fille, Malavika, est professeur de danse indienne). Il s'agit donc dans ce livre d'une rencontre entre l'intuition d'un artiste et la recherche indienne de la vérité, recherche plus orientée vers la perception globale de la Réalité que vers les certitudes offertes par le savoir. Nita Klein nous invite à découvrir comment la spiritualité authentique conduit à la création artistique ; comment, dans l'art du théâtre, l'interprétation d'un personnage, peut atteindre à la vérité, quand la personnalité du comédien consent à s'effacer. " En l'absence du "Moi", il y a seulement la vie. ", dit Jean Klein. Et pas seulement dans le théâtre, mais dans la peinture, le dessin, la danse. La Non-Dualité, avec Jean Klein, est une ouverture à la Beauté. (shrink)

Qu’est-ce qui peut venir à l’idée qui n’y soit pas déjà, en quelque façon, contenu, ou qui ne soit pas déjà à la mesure de l’idée? Ne faudrait-il pas, pour rendre pensable l’absolu – pour trouver un sens à Dieu – contester que la pensée soit coextensive à la conscience en guise d’un savoir toujours corrélatif de l’être et, dès lors, que la philosophie coïncide avec l’ontologie?Ce livre essaie de suggérer que le sens signifie non pas exclusivement sous la figure (...) de signifiants – choses, signes, mots – renvoyant à des signifiés; qu’il signifie, plus anciennement, à partir du visage humain, comme quand on dit signifier un ordre ou ordonner. Signifiance originelle du visage perçant sans cesse ses formes plastiques et représentées qui sans cesse se referme sur la voix silencieuse ou inouïe du commandement signifié! Eveil et dévotion suscités en guise d’un moi libéré de soi, libéré pour le prochain, même si l’on s’obstine à n’y trouver que représentation et conscience de soi. (shrink)

Introduction La grossesse est une expérience d’hospitalité charnelle par laquelle un autre, que je ne connais pas, grandit en moi et vient à l’existence par mon corps. Enceinte, je ne suis plus exactement seule, et ce surtout une fois que celui qui est porté manifeste directement sa présence. Nous sommes deux pour un même corps – ou plutôt, deux pour deux corps imbriqués, deux chairs entremêlées sans qu’il y ait pourtant fusion, deux centres de « perception et de conscience » (...) imbriqués dans u... (shrink)

La pensée de Lévinas, du début jusqu’à la fin, est animée par le souci de libérer le moi du « mal de l’être » – c’est-à-dire, de l’expérience de l’être anonyme et irrémissible, sans fin ni commencement, que Lévinas nomme il y a. Dans les premiers ouvrages , l’autofondation du sujet répond à ce souci, mais cette tentative de libération échoue en tant qu’elle condamne le sujet à la présence toujours présente de lui-même et à sa persévérance dans l’effort d’être. (...) La notion de substitution que développera pleinement Autrement qu’être réussit là où la tentative des premiers ouvrages a échoué. La substitution dans la responsabilité libère la subjectivité mais, selon un paradoxe essentiel, la libère en la rendant otage de l’autre. Si la substitution dans la responsabilité est en effet l’événement de la subjectivation, comme le soutient Lévinas, alors il n’y a pas d’éthique sans libération et pas de libération sans éthique.Levinas’ thought, form start to finish, was animated by a concern for liberation of the self form the « evil of Being » – that is, form the experience of anonymous, irremissible Being without start or finish, which Levins names there is. In the early works , the autofoundation of the subject responds to this concern, but this attempt at liberation falls short as it condemns the subject to the ever present presence of itself and its perseverance in the effort of existing. The notion of substituion, developed most fully in Autrement qu’être, then succeeds xhere the aerlier effort failed. Substitution in responsibility liberates subjectivity, but, according to an essential paradox, liberates it as hostage of the other. If substitution in responsibility is indeed the event of subjectification, as Levinas argues, then there is no ethics without liberation, and no liberation without ethics. (shrink)

Au commencement de la vie religieuse, il pourrait y avoir un verbe humain fait de plus de doute que de savoir, de plus d’inévidence que d’évidence. Deux vers du poète Jules Supervielle portent jusqu’à une expression claire cette expérience encore obscure : Voilà que je me surprends à t’adresser la parole, Mon Dieu, moi qui ne sais encore si tu existes. Ces deux vers constituent l’incipit d’un poème intitulé « Prière à l’inconnu » publié dans le recueil La Fable du (...) monde, et sont cités surtout... (shrink)

La genèse de l’œuvre de Levinas montre en acte comment cette pensée a pris sa forme, commençant par une sorte de renversement de la philosophie. Un renversement qui se dit au moins en deux sens, en tant que renversement thématique (donc une relecture renversante des thèmes philosophiques principaux) et un renversement proprement philosophique, visant cet envers que la philosophie n’a pas encore su atteindre, son « soi » mouvant incessamment la pensée. En ce renversement il y va du nouveau questionnement (...) des thèmes classiques de la philosophie, donc du moi et de l’être, de l’activité et de la passivité, de l’horizon et de la phénoménalité possible, renversés afin d’atteindre leur impensé. (shrink)

Pour un artiste ou un chercheur, s'emparer du problème de l'extériorité revient à se confronter à une relation aporétique au monde, aux choses, aux êtres et à son oeuvre. Poser la question de l'extériorité est irréductible à toute tentative de définition et contradictoire avec le désir d'en délimiter les contours, car ces tentatives dévitaliseraient l'idée même d'extériorité. Entrer dans le sillage de l'extériorité ou se lancer sur sa piste c'est alors accepter l'épreuve de l'autre. Cette expérience réintroduit à l'égard du (...) monde et des hommes une possibilité d'ouverture à l'imprévisible, à l'innommable et à l'inconnaissable. Elle expose la temporalité à l'accueil de l'inattendu et de la surprise. Cette épreuve de l'autre ne réduit pas l'autre moi-même à l'anonymat, elle lie le chercheur, l'artiste et tout homme à un autre dont il est impossible d'être quitte. (shrink)

Descartes semble s’être donné plus d’un but dans le passage du morceau de cire de la seconde Méditation. L’un est de dire quelles propriétés des corps sont claires et distinctes ou appartiennent à leur essence. Un autre est de montrer en quoi le moi pensant est « mieux connu » que les choses matérielles bien que, contrairement aux corps, il ne puisse être représenté par les sens ou à l’aide de l’imagination. Il fait également des remarques importantes à propos du (...) rôle de l’entendement, par opposition à celui des sens, dans notre connaissance aussi bien de l’esprit que des corps. La question traitée dans ce qui suit est celle de savoir quel est son but premier. Celui-ci, d’après l’inter- prétation que je vais défendre, a égard non pas à notre conception des corps mais, comme dans le reste de cette Méditation, à celle de l’esprit considéré comme une substance pensante.Descartes seems to have several purposes in mind in the well known " piece of wax passage " of the second Meditation. One is to state which properties of material things are clear and distinct, or belong to their essence. Another is to show that the thinking self is " better known " than material things, although, unlike bodies, it is not something which falls under sense or imagination. In addition, he also makes some important points concerning the role of the understanding, as opposed to the senses, in our knowledge of the mind and of bodies. The question I wish to pose in this paper is : What is Descartes’ main goal ? According to the interpretation I will defend, his first concern relates not to our conception of bodies but, as in the rest of this Meditation, to our conception of the mind as a thinking substance. (shrink)

Luttant à la fois contre le culte moderne du moi et le communautarisme qui divise les hommes, ce livre révèle la fonction civilisatrice du Je. Notre époque semble être obsédée par la quête de l'identité, celle du moi comme celle des communautés qui fragmentent et démantèlent le monde commun. Qu'il s'agisse du moi de chacun ou du nous qui n'en est que la forme agrandie, nous devrions rechercher et revendiquer la sacro-sainte "différence" entre moi et les autres, entre nous et (...) les autres. L'ambition de L'Homme sans moi est de démontrer le caractère factice de ce moi largement imaginaire en le distinguant nettement du Je de l'homme conçu comme un être portant en lui-même une dimension cosmopolitique, capable par la pensée de changer de place, de se comprendre lui-même comme l'un des référentiels possibles du monde commun. Cet essai sur l'identité qui mobilise les ressources des grandes pensées philosophiques, notamment celles de Descartes, Pascal, Husserl et Levinas, défend l'idée plus actuelle et plus nécessaire que jamais que c'est en tant qu'êtres singuliers et universels que les hommes forment la communauté indéfiniment ouverte des citoyens égaux d'un même monde."--Page 4 of cover. (shrink)

1° Les deux moments de l’analyse réflexive : intuition et raisonnement.2° Du sentiment de l’effort au moi chez Maine de Biran. Insuffisance d’une analyse psychologique fondée sur la causalité du moi et d’une analyse logique de la pensée fondée sur l’expérience de l’effort.3° De l’intention ou effort dirigé à la tendance. La tendance et la causalité psychique. L’induction reconstructive dans l’étude des tendances. L’analyse psycho-réflexive et la psychologie contemporaine.

En tant qu’être sensible, à la fois sentant et senti, le corps ne cesse d’interroger les philosophes sur le sens et les enjeux de cette sensibilité, par laquelle chacun est toujours déjà en relation avec le monde, avec les choses, avec les autres. La relation érotique pose de façon cruciale la question de l’unité du sensible : si l’union des corps n’est pas unité, mais séparation, cette unité est-elle pour autant impensable? Où la situer? Plus fondamentalement peut-on penser l’être sensible (...) du corps à partir d’une philosophie du sujet et de ses catégories (je/tu, moi/toi, le même/l’autre)? Ou faut-il adopter un point de vue plus large, celui de l’Être qui ouvre notre corps sensible à d’autres types de corporéité (artistique, politique, historique)? C’est l’occasion de croiser et de confronter les approches d’Emmanuel Lévinas et de Maurice Merleau-Ponty, pour tenter d’éclairer l’aventure à laquelle notre corps nous convie : et si le corps avait quelque chose à nous apprendre? Et s’il renouvelait la question du sens? (shrink)

Pascal a revendique l'abandon de l'etude des sciences au profit de celle de l'homme. Qu'entendre par l'etude de l'homme? D'abord la recherche de la nature du moi humain. La fecondite que L'art de persuader accorde au je pense donc je suis, en tant que principe d'une physique entiere, est telle qu'en est deniee toute portee au cogito augustinien. Mais si Pascal prend acte de l'innovation radicale des Meditationes en creant en francais le moi, c'est pour dessaisir ce moi de sa (...) primaute metaphysique et ne le trouver que dans la depravation de la volonte. Le moi donc, mais pas encore l'homme. Ensuite, apres l'echec des Provinciales, le dessein apologetique pascalien consiste a montrer la superiorite de la vraie religion sur les philosophies, qui seule peut rendre raison de la double condition de l'homme. Ce projet s'enracine dans une premiere anthropologie qu'on qualifiera d'abstraite en ce qu'elle a pour objet de definir l'essence contradictoire de l'homme. Enfin, Pascal en vient a envisager les hommes dans leur existence meme. Les deux themes de la gloire (humaine) et du divertissement permettent de caracteriser cette anthropologie existentielle, au terme de laquelle s'eclaire la puissance d'alienation de l'imagination. L'analytique de l'existence humaine constitue des lors ce qu'on appellera la seconde anthropologie de Pascal. (shrink)

Prendre la décision de déménager en France ou à l’étranger après un divorce ou une séparation, c’est accepter de prendre le risque de voir la résidence de son enfant fixée au domicile de l’autre parent. Les décisions rendues par les juridictions françaises illustrent en effet une idée sous-jacente de sanction à l’encontre du parent qui extrait l’enfant du lieu de résidence habituelle de la famille. Celui qui, en s’éloignant, fait obstacle à la poursuite de la résidence alternée ou à l’exercice (...) du droit de visite et d’hébergement de l’autre parent prend le risque de perdre le bénéfice des droits qui lui ont été conférés sur la résidence de l’enfant. Par une comparaison des décisions rendues en la matière, l’auteure, avocate spécialiste en droit de la famille et du patrimoine, propose d’établir une matrice de réflexion permettant à un parent divorcé ou séparé d’anticiper les questions inhérentes à un projet de déménagement et d’établir les étapes à suivre pour conserver la résidence de son enfant. (shrink)

Certains désordres somatiques traduisent une fragilité du moi corporel qui remonte aux vécus infantiles précoces. À partir de la thérapie d’un garçon « vomisseur », l’auteur, psychanalyste, montre comment l’introjection pulsionnelle ne peut avoir lieu par ratage des mécanismes de projection dans la relation à un objet primaire à l’étayage défectueux. Si celui-ci est trop pris dans la pathologie de ses propres relations, il rend problématique la possibilité d’introjection et d’identification à un objet interne pare-excitant permettant de psychiser l’excitation, de (...) favoriser l’intrication pulsionnelle et la reprise autoérotique. À sa place, l’incorporation de l’objet renforce la dépendance à cet objet primaire peu étayant. La relation transféro-contretransférentielle, sa capacité de « contenant » au sens de Bion, a contribué à l’élaboration introjective de la pulsionnalité permettant la séparation. (shrink)

Certains désordres somatiques traduisent une fragilité du moi corporel qui remonte aux vécus infantiles précoces. À partir de la thérapie d’un garçon « vomisseur », l’auteur, psychanalyste, montre comment l’introjection pulsionnelle ne peut avoir lieu par ratage des mécanismes de projection dans la relation à un objet primaire à l’étayage défectueux. Si celui-ci est trop pris dans la pathologie de ses propres relations, il rend problématique la possibilité d’introjection et d’identification à un objet interne pare-excitant permettant de psychiser l’excitation, de (...) favoriser l’intrication pulsionnelle et la reprise autoérotique. À sa place, l’incorporation de l’objet renforce la dépendance à cet objet primaire peu étayant. La relation transféro-contretransférentielle, sa capacité de « contenant » au sens de Bion, a contribué à l’élaboration introjective de la pulsionnalité permettant la séparation. (shrink)

Ce colloque interacadémique a été organisé en partenariat entre le Bureau des Innovations de la Direction de l’Enseignement Scolaire et les coordonnateurs académiques des académies de Montpellier, Caen et Créteil. L’Inspection Générale de Philosophie a tenu à assister à ses travaux et à y intervenir, à partir du moment où les promoteurs de cette innovation revendiquent le qualificatif de « philosophie ». C’est un moment important de la réflexion collective sur une innovation française récente : des pratiques nouvelles d’échanges qui (...) se réclament de la philosophie à l’école primaire et au collège. Et cela propose certains enjeux. Par enjeu, nous entendons ce qui se joue d’important et d’urgent, à différents niveaux et pour divers acteurs, dans une activité humaine. Il y a au moins six enjeux selon moi dans les nouvelles pratiques à visée philosophique à l’école primaire et au collège qui font que rôle du maître devient plus complexe: Un enjeu langagier: c’est sur l’oral que repose fondamentalement ces pratiques. Un enjeu psychologique: L’enjeu de la construction identitaire, la confiance en sa propre possibilité de pensée doit être périodiquement réasssurée. Un enjeu politique L’école républicaine se donne explicitement comme mission de préparer par son enseignement le futur citoyen. Un enjeu éthique développer en classe la pratique éducative d’une éthique discussionnelle fondée sur le respect d’autrui. Un enjeu cognitif, d’ordre réflexif: leur finalité est d’apprendre aux enfants à « penser par eux-mêmes ». Et, enfin, un enjeu pour la philosophie elle-même et son enseignement. Ces pratiques posent enfin des questions à la philosophie elle-même, et à sa didactique. C’est bien la visée philosophique de ces pratiques qui fait leur spécificité. Innovation parce que la philosophie n’est au programme qu’en classe terminale de lycée, et que d’en parler dès l’école maternelle est une rupture profonde avec la tradition de l’enseignement philosophique français. (shrink)

La mondialisation libère les uns et oppresse les autres. Et dans cette partition du monde, chacun est renvoyé à une identité prétendument essentielle et "vraie". D'où un véritable "piège identitaire", négation de l'autre et de sa subjectivité, parfois justifié par l'anthropologie - à l'opposé de sa vocation humaniste et critique. Face à ce défi, le regard contemporain sur le monde doit être repensé, en dépassant le relativisme culturel et ses "ontologies" identitaires. Dans ce livre, Michel Agier prend une position résolument (...) "décentrée", invitant le lecteur à reconsidérer les sens de la frontière : lieu de passage, instable et sans cesse négociée, elle nous fait humains en instituant la place et l'existence sociale de chacun tout en reconnaissant celles des autres. Le mur est son contraire : il incarne le piège identitaire contre l'altérité. Cette enquête sur l'état du monde et sa violence, sur les frontières et les murs, sur le sens des mots ("identité", "civilisation", "race", "culture") propose ainsi une réflexion originale sur la condition cosmopolite, figure à double face : d'un côté, l'étranger absolu, global et anonyme, que dessinent les politiques identitaires sous des traits effrayants ; de l'autre, le sujet-autre, celui qui, venant de l'extérieur de "mon identité", m'oblige à penser tout à la fois au monde, à moi et aux autres. En plaidant pour la validité de l'approche anthropologique, Michel Agier montre ici que pour dépasser le piège identitaire, d'autres manières de penser sont possibles. Réapprendre à passer les frontières où se trouve l'autre, à les reconnaître, est devenu l'un des enjeux majeurs de notre temps. (shrink)

« Je t’aime moi non plus », le titre de la fameuse chanson de Gainsbourg reflète de manière exquise ce que la vie a de beau et d’amer à la fois. A défaut de traiter d’amour, cet ouvrage analyse les méandres de l’aide à sens unique. L’altruisme, ce comportement de don sans attente de retour de service, est abordé ici de manière scientifique et philosophique plutôt que poétique et littéraire. Un objectif est d’en traquer les mécanismes sous-jacents, ceux qui échappent (...) à tout romantisme et se traduisent souvent en calculs de coûts et bénéfices. Il s’agit également d’approfondir les diverses manières de comprendre et de pratiquer l’altruisme. Souvent considéré comme une des plus grandes vertus humaines, l’objet de nombreux écrits philosophiques et psychologiques, l’altruisme peut-il se trouver chez les abeilles et les marmottes ? Posez la question à un biologiste de l’évolution et il vous répondra « Mais oui, évidemment ! ». A première vue, une telle réponse est consternante mais nous verrons qu’à y regarder de plus près, les philosophes et les biologistes ne parlent pas exactement de la même chose en utilisant le même terme. L’hétérogénéité des disciplines intéressées à l’altruisme et des contextes théoriques dans lesquels il est utilisé en ont fait une notion extrêmement complexe et difficile à saisir. Au sein des différentes sciences sociales et du vivant, l’altruisme est un élément pivot dans trois débats dont cet ouvrage prend le temps de retracer les contours. Tantôt, l’altruisme se profile en danger (apparent) pour la théorie de l’évolution darwinienne (chap. 1), tantôt, il sert de cheval de bataille dans la croisade contre l’idéal de l’homo economicus si souvent prôné en économie (chap. 2 et 3), tantôt il est une énigme à découvrir dans les méandres de nos motivations intimes (chap. 3). Dans le cadre de ces différents débats, la notion d’altruisme prend des significations sensiblement différentes. Pour en rendre compte, l’ensemble de l’ouvrage s’articule autour d’une triple distinction fondamentale : l’altruisme peut être compris au sens biologique, comportemental ou psychologique. Chacune de ces notions est utilisée dans un contexte spécifique au sein de sciences qui ont leurs propres traditions et leurs propres débats internes. La structure de l’ouvrage est organisée en fonction de cette triple distinction. Le premier chapitre est consacré à l’altruisme biologique, définit en termes de valeur de survie et de reproduction (fitness) : un comportement est altruiste s’il a pour effet d’augmenter la fitness d’autrui aux dépens de sa propre fitness. L’observation de comportements altruistes au sein du monde animal a posé un des plus grands défis à la théorie de l’évolution depuis la publication de l’Origine des espèces. Des générations de biologistes se sont attelés à la tâche d’expliquer comment un comportement qui augmente la fitness biologique d’autres organismes aux dépends de la fitness de l’agent a pu être sélectionnée au fil de l’évolution. Nous verrons que c’est grâce aux travaux de William Hamilton et d’autres que cette difficulté a pu être résolue. Le deuxième chapitre retrace les attaques d’une frange d’économistes (supportés dans leur effort critique par des théoriciens des jeux et anthropologues évolutionnistes), contre le modèle classique de l’homo economicus. Leur objectif est de montrer que des personnes ordinaires ne se comportement souvent pas en maximisateurs rationnels de leurs gains propres, comme le prédirait la théorie économique néo-classique. Dans le cadre de ce débat, c’est du comportement social spécifiquement humain et plus particulièrement de l’altruisme humain dont il est question. Le terme d’altruisme est alors utilisé dans un sens plus lâche que ne le font les biologistes ; ce que l’on appellera l’altruisme comportemental comprend les actions coûteuses pour l’agent et avantageuses pour autrui. La particularité humaine fournira également l’occasion de traiter la délicate question des rapports entre l’évolution génétique et la culture. Nous verrons que l’étude du comportement animal fournit les premiers éléments d’explication de l’altruisme humain, mais ce dernier ne peut être pleinement compris qu’au terme d’une analyse qui tient compte des capacités qui nous sont propres. Cette analyse nous permettra de saisir pourquoi les êtes humains sont à la fois plus sociaux et plus opportunistes (la contradiction n’est qu’apparente) que les autres espèces animales. Malgré leurs différences, les versions biologique et comportementale de l’altruisme sont très proches au sens où elles traitent des conséquences de comportements. Ces notions ne reflètent qu’imparfaitement la conception ordinaire que nous nous faisons de l’altruisme. L’altruisme tel qu’il est utilisé dans le langage courant correspond davantage à l’image que s’en font les philosophes et les psychologues. Pour déceler les actions altruistes, ces derniers se demandent généralement si elles ont été causées par un motif dirigé vers le bien d’autrui. En ce sens, on parle d’altruisme psychologique qui réfère aux causes plutôt qu’aux effets des actions d’aide. Le troisième chapitre est consacré aux débats qui font rage autour de la question de savoir si les êtres humains sont capables d’agir de manière altruiste psychologique, c’est-à-dire en fonction de motifs exclusivement dirigés vers le bien-être d’autrui. Nous verrons à quel point cette tâche est ardue à moins d’accepter de reformuler la question en termes de motivation primaire à l’action. Au terme de l’analyse, il apparaitra que les trois notions d’altruisme se croisent sans se recouper dans un enchevêtrement de liens plus ou moins complexes. Nous verrons par exemple que l’altruisme biologique (voire comportemental) pourrait bien être une condition nécessaire à l’évolution de l’altruisme psychologique ; des liens tangibles peut ainsi être tissés entre ces différentes notions. Les diverses approches du phénomène de l’altruisme retracées dans cet ouvrage fournissent également des clefs de compréhension des méandres du comportement social animal et plus particulièrement humain. De manière générale, sans apporter de solutions toutes faites, cet écrit peut servir de guide sémantique et initie le lecteur à une littérature interdisciplinaire émergeante, foisonnante, passionnante quoique encore souvent parsemée de confusions et de contradictions. (shrink)

La question soulevée par cet article est celle de la légitimité d’un des concepts qui semble le mieux établi dans le lexique philosophique contemporain, celui du moi. Ce concept qui, à sa création, répond à des problèmes bien définis, a revêtu un sens de plus en plus vague au fur et à mesure de sa diffusion, au point qu’il est devenu souvent difficile de dire ce qu’il signifie au juste chez la plupart des philosophes qui l’emploient. En revenant à la (...) source de cette notion, le présent article s’efforce d’examiner quelques-uns des problèmes qu’elle soulève. Il s’attache plus particulièrement à montrer que la thèse selon laquelle le moi possède une identité en première personne, distincte de l’identité en troisième personne de l’individu dans le monde, soulève des problèmes insolubles. Or cette thèse repose nécessairement au fondement de toute conception qui prétend distinguer le moi de l’être humain individuel. (shrink)

Cet article tente d’analyser les rapports de d’Henri Matisse à la danse. Si celle-ci fut l’objet de nombreuses de ses œuvres, elle se présente aussi comme une méthode qui participe de son processus de création.

Du succès de la saga Moi, moche et méchant au #chubby sur Instagram, du selfie au photo-dumping, du désormais incontournable pull moche arboré à Noël à l’improbable design de la Citroën AMI, il semble qu’aujourd’hui, la Beauté avec un grand B ne soit plus en vogue. Normatif et dictatorial, artificiel et trompeur, prompt à l’asservissement et au rejet du différent, le Beau est alors à présent accusé d’intolérance et de propagandisme. Dès lors, la Laideur est devenue en art une source (...) intarissable de liberté esthétique et une critique de la culture du Surhomme des dictatures du XXe siècle avant que le moche ne soit considéré comme une réponse à l’hyperesthétisme impersonnel et deshumanisant des mass mediaDepuis, l’heure semble désormais à l’élaboration d’une esthétique de l’inesthétique et à la banalisation comme à la valorisation de nos penchants les plus abjects. De cette tendance émerge une nouvelle valeur qui ne prétend plus à la transcendance du Beau ni au choc cathartique du Laid, mais revendique une mocheté assumée et militante. Un moche qui entend déconstruire les anciennes hiérarchies esthétiques et morales au profit d’une vision résolument inclusive. Un néo-moche que nous qualifions d’imbeau, et dont ce livre propose d’analyser la genèse artistique autant que sociétale. (shrink)

RésuméCet article part d'une lecture inhabituelle, inégalitaire, du terme fiṭra dans le Ḥayy ibn Yaqẓān d'Ibn Ṭufayl ; cette lecture modifie de façon conséquente notre compréhension de l'ensemble de l’œuvre. Nous verrons qu’à des moments cruciaux de la démonstration, il n'utilise le terme fiṭra que pour décrire la capacité des êtres à raisonner, ce qui implique qu'un fossé divise l'humanité et défie les acceptions ordinairement égalitaires de la fiṭra. Ce fossé éclaire, selon moi, les implications politiques du conte. Alors qu'Ibn (...) Ṭufayl insiste sur la compatibilité entre la philosophie récemment parvenue en Andalousie et celle, plus établie, de la religion révélée, il montre, à l'aide de la fiṭra, que la vie philosophique n'est destinée qu’à un petit nombre. Prêter attention à l'usage qu'Ibn Ṭufayl fait de la fiṭra peut aider à expliquer l'une des raisons pour lesquelles il écrivit ce conte pour la cour. Son message global accentue le rôle de la religion et tempère l'importance politique de la philosophie de deux façons : d'une part, en avançant que seuls quelques individus choisis sont capables d'accéder à la vérité indépendamment de la révélation ; d'autre part, en refusant à ces êtres exceptionnellement doués la capacité de communiquer leurs découvertes aux masses. (shrink)

Considéré comme la « bible » de l'anarchisme individualiste, L'Unique et la propriété de Max Stirner a été plus souvent évoqué que lu depuis sa parution en 1844. Or il n'a cessé d'exister, comme un bloc erratique, de s'imposer à la pensée, comme sa limite même : celle d'un Moi qui affirme d'entrée de jeu n'avoir « fondé sa cause sur rien » et qui s'abandonne à une « allégresse sans pensée ».

Montaigne, no "De l'art de conferer", discute critérios que permitem distinguir os homens segundo suas capacidades (suffisances). A "maneira" de discursar ocupa o centro desta questão e entre suas qualidades se destaca a "ordem", que nos é apresentada, sobretudo, a partir dos desvios da "tolice" (sottise) e "obstinação" (opiniastreté), símbolos do dogmatismo e de uma errônea lide com os saberes que se apoiam na memória. Procura-se mostrar que a ordem se funda na assimilação e penetração do julgamento nas matérias que (...) garantem o nexo necessário para o desenvolvimento adequado da conversação (conference). Montaigne, in "De l'art de conferer", discusses the criteria to distinguish men according to their capabilities (suffisances). The "manner" of discussing is central to this issue and among its qualities "order" distinguishes itself. The "order" is presented to us by the exposition of its deviations: foolishness ("sottise") and obstinacy ("opiniastreté"). These inadequacies represent both dogmatism and an erroneous way of using knowledge based on memory. We intend to show how order is founded on a kind of judgment which assimilates and penetrates matters and subjects - being it the only way to assure the necessary connection to adequately develop the conversation ("conference"). (shrink)

Does Heidegger really have a “theory of the self ” in the same way as, say, Descartes, Locke or Husserl? This is what has often been concluded bymany interpreters of Being and Time, and it is that view that this paper challenges. Heidegger not only rejects the supposition of a substantial ego, along the lines of Descartes’ conception, but he also repudiates, more generally, any “self ” understood as a present-at-hand being, an inner core of Dasein, as he insists on (...) the intrinsic connection between the “egologies,” from Descartes to Husserl, and “traditional ontology”. The fundamental-ontological approach of Selbstheit and Selbstsein, that is, ipseity and Beingoneself, constitutes rather a complete paradigm-shift in the history of Modern philosophy, and a complete break with the egologies as a whole, since both concepts refer only to “ways of being” or “ways of existing” of Dasein. Insofar as its novelty is acknowledged, the concept of ipseity may thus also be taken as an heuristic tool to investigate the history of philosophy, and especially to reformulate in slightly different terms the problem that was at the centre of the courses on « subjectivity and truth » of the late Foucault. (shrink)

Ecrivain bilingue, Cioran a conçu deux oeuvres distinctes qui expriment différemment les deux visages de son existence et ses deux patries. Il a mis en relief deux topoï : la Roumanie - lieu de désastre - et la France - espace d'altérité. Il a esquissé la portraiture de l'être, libéré aussi bien qu'entravé par le mot.

De facture classique, la philosophie de Simone Weil ne forme pas moins un ensemble de doctrines qu'unifie une intuition morale de portée métaphysique. La prescription de l'obéissance, de l'humilité, de la pauvreté traduisent une conception du moi qui, ayant une condition métaphysique illégitime de centre du monde, est appelé à renoncer à soi, à s'abandonner. Bref, créature jouissant d'une position usurpée de centre, il ne réalise sa vérité que par la décréation, mettant fin à la prétention d'un individu de valoir (...) comme une fin en soi exclusive... (shrink)